Старые Пути.

А Как Насчет Декабря?

Слово «декабрь» на самом деле означает «десять» или «десятый». Как будто чаша вдохновения иссякла после творческого и часто вдохновляющего именования божественных месяцев с января по август, оставшиеся месяцы были просто назначенными числами. Название «сентябрь» на самом деле означает «семь». Может показаться, что оно должно означать «девять», поскольку современный календарь считает его девятым месяцем), но первоначальный календарь имел на два месяца меньше, чем нынешняя римская версия. Таким образом, сентябрь означает «семь», октябрь - «восемь», ноябрь - «девять», а декабрь назван для десятого месяца в первоначальном римском календаре. В конце концов римляне добавили в календарь январь и февраль, сделав декабрь двенадцатым месяцем, но оставили его с его первоначальным названием, чтобы избежать путаницы.
Некоторые источники полагают, что декабрь может также ссылаться на богиню Дециму, которую многие считают римским эквивалентом греческой Лахезис. Считалось, что обе богини должны были измерить жизненную нить смертных и были способны определять судьбу смертного в жизни и его продолжительность жизни. Как средний представитель Парок, или Трех Судеб, Децима часто считается персонификацией настоящего, возможно, ссылаясь на характер смерти / возрождения в реальном времени, Зимнего Солнцестояния (Всеоружия). Ее способность «прясть смерть» также может быть аккуратным намеком на метафорическое молчание и символическую смерть Середины Зимы, спокойствия, которое должно предшествовать обновлению.
Декабрь назывался франками как «священный месяц» или heilagmanoth, а англосаксами - «месяц перед Йолем», англичане называли этот месяц как «Mi na Nollag», а ирландцы - «рождественский месяц». Каждое из этих имен ясно говорит о традициях зимнего празднования, которые изобилуют в это время года.

Астрономический цикл Йоля.

Середина Зимы также явно связана с астрономией и движением небосвода. В день Зимнего Солнцестояния большое сезонное Колесо достигает точки поворота и начинает вращаться обратно к свету. С наступлением Зимнего Солнцестояния дни удлиняются, а температура медленно повышается. Неудивительно, что древние народы радовались на Йоль, потому что с приходом Солнцестояния они знали, что зимние испытания скоро ослабнут, и тепло, легкая и обильная еда вернутся.
Астрономическое Зимнее Солнцестояние - самая длинная ночь в году - обычно приходится на 21 или 22 декабря. Зимнее Солнцестояние является частью астрономического цикла, который повторяется каждый год с небольшими изменениями. Для жителей Северного Полушария Зимнее Солнцестояние знаменует начало зимы - самый короткий день и самую длинную ночь в году - и чем дальше на север, тем сильнее влияние. Те, кто живет на сорок пятой параллели, на полпути между Экватором и Северным Полюсом, будут испытывать около восьми с половиной часов света и пятнадцать с половиной часов темноты во время Солнцестояния. Если идти дальше на север к Анкориджу, Аляска, то там Солнце Зимнего Солнцестояния встает около десяти часов утра и опускается к трем часам после того, как прояснится всего на несколько градусов над горизонтом. Для людей за Полярным Кругом Зимнее Солнцестояние означает почти полную темноту, а на Северном Полюсе солнце вообще не всходит.
Что создает самую длинную ночь в Середине Зимы? Все знают, что Земля вращается вокруг Солнца, но Земля вращается не «прямо вверх и вниз»: она на самом деле наклонена на 23,5 градуса от оси. Поскольку Земля наклонена, разные части Земного Шара находятся ближе или дальше от Солнца в разное время года. Это то, что создает четыре сезона года: весну, лето, осень и зиму. Когда часть Земли, на которой оно находится, наклонена больше к Солнцу, это Полушарие переживает более теплое время года (весну или лето), в то время как Полушарие с другой стороны, и отклоненное от Солнца, испытывает противоположное более холодное время года (осень или зиму). Чем ближе человек живет к Экватору, тем меньше осевой наклон и тем меньше разница между летом и зимой; и наоборот, чем ближе человек живет к Северному или Южному полюсу, тем более экстремальны сезонные колебания.
Еще одним ключевым аспектом Зимнего Солнцестояния является то, что Солнце, кажется, не поднимается очень высоко в небе, обычно достигая точки всего лишь примерно в двадцати градусах (или даже меньше) над горизонтом. Это намного ниже, чем в середине лета, которое, кажется, достигает пика почти прямо над головой. Из-за своей мелкой дуги Солнце Зимнего Солнцестояния, кажется, движется медленно и даже, кажется, останавливается и становится неподвижным в своей самой высокой точке. И действительно, слово солнцестояние происходит от двух латинских слов: sol означает «солнце» и sistere «заставить стоять на месте» (т. е. «Солнце стоит на месте»). Поскольку лучи зимнего Солнца падают на Землю под небольшим углом, они генерируют мало тепла, в результате чего более холодные температуры чаще всего ассоциируются с зимой. Тем не менее, Зимнее Солнцестояние переходит в астрологический период солнечного знака Зодиака Козерога – это земной знак, и он создаёт отличную связь между сезоном Середины Зимы и спящей (но вскоре пробуждающейся) землей.
Чтобы определить точное время для Йоля в астрономических терминах, обратитесь к альманаху фермера или посмотрите онлайн - одним из замечательных аспектов Интернета является возможность мгновенно отвечать на подобные вопросы, независимо от местоположения или часового пояса.

Мифологические Циклы Йоля.

Каждая из традиций Языческого Старого Пути связывает Йоль с определенным мифологическим циклом, касающимся фигур божеств (богов, богинь, святых младенцев), опасной свирепости зимы или возвращения и обновления света и жизни. В фольклорных терминах «миф» - это история, которую культура считает священной с точки зрения ее происхождения, а миф - это тот, который считается важным и пересказывается из поколения в поколение. Мифы и истории Середины Зимы появляются во всех мировых культурных и религиозных традициях и переплетаются с фольклором и легендами. Давайте рассмотрим несколько.

Богини, Королевы, Матери и Героини.

Зима определенно ориентирована на мать, поскольку именно женщины питают искры жизни в своих телах и рождают эту жизнь в ее осознанной форме. В дополнение к историям о рождении, многие легендарные женщины отмечены тем, что отмеряют жизнь или даже доводят ее до конца. Во всех мировых культурах прошлого и настоящего, зимний миф и легенда изобилуют благоговейными историями этих могущественных женских фигур.
В норвежской традиции Фригг (или Фригга) считается богиней зимы и тесно связана с Зимним Солнцестоянием (Линдоу). Солнцестояние известно в Северной Европе как «Ночь Матери», потому что именно этой ночью Фригг трудилась, чтобы родить Солнце для мира. Даже сегодня многие норвежские женщины призывают Фригг для здоровой беременности.
Холда (также Фрау Холле или Хульда, «единственно доброжелательная») - германская богиня Рождества и носительница как процветания, так и плодородия, которые были тесно связаны в прошлых культурах, где большая семья помогла обеспечить успешную жизнь. Другая германская традиция гласит, что лесная богиня превращается в белую лань и переходит в священную пещеру, чтобы родить Солнце Нового года. Это происходит в «Материнскую ночь».
Саксы использовали термин Modranicht (также Mōdraniht), «Ночь Матерей» или «Ночь Матери», чтобы описать темные ночи этого времени года. Согласно переводам Беде, «Ночь Матери» изначально была праздником языческой Середины Зимы, но позднее саксы перенесли это празднование в канун Рождества и включили жертвоприношение животных, чтобы успокоить злых богов зимы (Уоллис). Это событие также может быть связано с германским культом Матроны, чей жертвенный фестиваль Mōdraniht проводился для Матрес и Матрон, немецких женских божеств. По крайней мере один источник предполагает, что Mōdraniht, возможно, первоначально проходил на Самайн, как праздник мертвых, после чего он был позже перемещен на Йоль (Священные Тексты).
Женские божества Зимы также часто были связаны с жестокостью сезона. В кельтской теологии Мать - это «старуха», также известная как Cailleach, божественная ведьма - старуха, которая правит зимней половиной года между Самхейном (31 октября) и Белтейном (1 мая) и приносит ледяную холодную смерть и тёмную зиму, а также одичалость в мир (McNeill, 119). Скади (также Скати или Скадл) - скандинавская богиня зимы. Говорят, что она способна контролировать зимнюю погоду и живет высоко в снежных горах, любит кататься на лыжах по всей своей территории, разбрасывая снежные бури позади себя.
Греческая богиня Алкиона, принявшая форму зимородка, каждую зиму уходит в свое гнездо на две недели, и в это время моря, как говорят, спокойны (Смит, 108). В одном из вариантов этой греческой легенды скорбящая жена по имени Алкионе бросается в море, обнаружив утопленное тело ее любимого мужа, Сейкса. Боги сжалились над парой, превратив их в зимородков, способных успокаивать бурные моря в течение четырнадцати дней во время Зимнего Солнцестояния - семь дней до и семь после - пока они строят свое гнездо и высиживают своих детенышей. Таким образом, так называемые Дни безмолвия стали временем мирной тишины, счастья и хорошей погоды в период Середины Зимы.
Другие формы богини, часто связанные с Серединой Зимы, включают Бона Деа (римскую женскую богиню изобилия и пророчества; она была связана с зимним празднованием, который включал в себя ритуал очищения дома и все-женский ритуал щедрости и плодородия), св. Люси (римлянка / гречанка, ставшая христианской мученицей по непонятным причинам: ее чествуют 13 декабря, и в соответствии с Серединой Зимы ее фестиваль считается праздником света) и Бефана (итальянская ведьма-старуха, которая дарит подарки детям в январе 5 числа; она может быть связана с римской новогодней богиней Стренией или с русской легендой о Бабушке).

Боги, Короли, Отцы и Герои.

Там, где женщинам зимы обычно приписывают борьбу рождений и смертей, мужские фигуры неизменно изображаются как герои, сражающиеся против бедствий или для достижения необходимой опоры и обеспечения жизни как следует. Традиции «зимнего короля» вокруг Зимнего Солнцестояния восходят к древним праздникам Возрождения Солнца. Фигуры мужских божеств Зимы часто символизируют или представляют Солнце, идеалы генеративного мужского плодородия и возвращения света и энергии в мир.
Ранние этруски и римляне рассматривали Солнце как мужское божество и праздновали «Рождение Непобедимого Солнца» во время Солнцестояния. В 10 году до н.э. римский император Август установил Аполлона как правящую «версию» бога Солнца, и в честь Аполлона были проведены праздничные игры и пиршества. Луг, ирландская мифологическая фигура / фигура божества, часто изображаемая с помощью солнечных образов и связанная с солнечными праздниками, многие сравнивают его с греческим богом Аполлоном, чья золотая колесница управляла солнцем по небу. Однако мифологический цикл, связанный с Лугом, не показывает явной связи между ним и Зимним Солнцестоянием.
Народное значение Аполлона было в конечном счете заменено персидским божеством Митрой и последующим римским культом Митраизма. Интересно, что история Митры не очень хорошо записана в древних источниках; информация о нем у нас в основном из вторичных легенд и изображений на памятниках. Он появляется в записи между 1 и 4 годами н.э. как фигура, которая родилась из камня. Все его последователи были мужчинами, а его храмы всегда изображались как подземные. В этих храмах он изображен как убивающий быка, после чего он приветствует Солнце, которое поклоняется ему в благоговении. Основываясь на этих изображениях, он долгое время считался римским солнечным божеством и описан в текстах как sol invictus (непобедимый сын).
Как упоминалось ранее, день рождения Митры 25 декабря заставил многих представить предполагаемую связь между его рождением и рождением Иисуса, и эта вера сохраняется, несмотря на то, что истинной связи не существует. Действительно, нет фактических доказательств того, что Митра родился 25 декабря, и ученые согласны с тем, что между христианством и культом митраизма нет никакой реальной связи. Другая связь с фигурами бога зимы - это римский праздник Сатурналии, которые проводились в честь сельскохозяйственного бога Сатурна и отмечались между 17 и 23 декабря (Матфея, 23). Древние Сатурналии были временем праздника и веселья в конце сезона сбора урожая и виноделия. Тогда обменивались подарками, приносились жертвы, и хозяева устраивали трапезы и прислуживали своим рабам - все во имя Сатурна - празднования мужской порождающей силы.
Древний праздник проходил в римском храме Сатурна; современные язычники придерживаются празднования в домах, залах и полях. Ближе к концу четвертого века Сатурналии были перенесены на Новый год и более или менее слиты с Календой января, римским праздником Середины Зимы. Ряд празднований Середины Зимы во всем мире будет происходить из Календ, включая Календу Прованса, Франция; Польскую Коленду; Коледу Чешской Республики; Российскую Коляду; Коледос Литвы; а в Уэльсе и Шотландии, Калениге и Каллуине (Матфея, 24).
Традиции зимнего царствования сохранились в средние века с рассказами о «Зеленом Короле Зимы» и его символическом стремлении завоевать руку Весенней Девы. Образ Зеленого Короля появляется снова и снова в мифах о Короле Артуре, Гавейне, «Робине в Зеленом» и архетипическом Зеленом Человеке - тропы, отраженные сегодня в поэзии, гимнах, традиционных драматических произведениях, и даже в легендах о современном Санта Клаусе и Новогоднем Периоде Отца.
В книге «Зимнее солнцестояние» Джон Мэттьюс исследует интересный взгляд на бога Солнца, рассказывая о «Зеленом госте». Мэттьюс описывает Зеленого рыцаря, образ из легенды о короле Артуре, пришедший в зал короля, когда начались Рождественские праздники, предлагая странную игру - кто-то должен ударить его своим большим топором при том понимании, что он ответит ударом через год.
Только Гавейн достаточно смел, чтобы принять вызов, и он проходит много испытаний, прежде чем история заканчивается. Как только его голова будет отрублена, Зеленый Рыцарь может ее поднять и ждать прихода противника - уловка, которую Гавейн не может сделать. История замечательная и древняя. Зеленый Рыцарь - воплощенный дух Зимы, способный представить свой пугающий вызов в качестве прелюдии к битве за руку Весенней Девы. (Матфея, 8)
Мэтьюс считает эту историю символом Середины Зимы, намекая на темную свирепость и неотъемлемую природность этого времени года, на идею борьбы с дикой тьмой, чтобы освободить место для возрождения и обновления: возвращения света. Кельтские традиции возрождения определяют Середину Зимы как время, когда Король-Дуб выигрывает битву против Короля-Падуба, битву, которая поменяет их местами в Середине Лета. Эти идеи, вдохновленные сэром Джеймсом Фрейзером в «Золотой ветви», фокусируются на дуалистической битве между силами света и тьмы, характеризуя ее как цикл, который необходимо поддерживать, чтобы жизнь продолжалась.

Йольские Дурачества и Беспорядки.

Дарение Подарков.

В Середине Зимы дарить подарки уже давно стало традицией. Некоторые из самых ранних даров служили подношением для того, чтобы задобрить зимних богов и богинь и попросить их ходатайства, чтобы предотвратить голод, остановить морозную погоду и т. д Другие дары были даны в качестве просьб - в надежде получить благосклонность богов и извлечь из них выгоду.
Этот подход применим и к благосклонности гномов, эльфов и фей: возьмем, например, шведского Томте, своего рода шведского гнома. Томте живут в шведских домах, амбарах и сараях, а также рядом с ними. Говорят, что они в основном доброжелательные существа, и до тех пор, пока к ним проявляют должное уважение, в том числе оставляя спонтанно небольшие подарки и в холодную зиму, они будут защищать дом от несчастных случаев и стихийных бедствий. Говорят, что Томте особенно ценят миски с кашей.
Подарки в Середине Зимы могут представлять собой награду или стимул для хорошей работы или поведения. Например, рассмотрим День Святого Николая, который отмечается 6 декабря во многих европейских странах. Дети, которые ведут себя хорошо и послушно, обнаружат, что Святой Николай наполняет их чулки или обувь конфетами и подарками, в то время как непослушные могут найти только ветки, уголь и маленькие камни.
Подарки в виде заклинаний, талисманов и т. п. были вручены, чтобы компенсировать опасность или обеспечить безопасное путешествие. Другие были даны как дань уважения, например, дарились землевладельцу или покровителю. Например, римляне обычно делали подарки под названием strenae на Новый год. Слово strenae связано с именем сабинской богини - хранительницы, Стрении, которая соответствует римскому Салусу, и для которой в Новый Год в окрестностях Виа Сакры в Риме были освящены ветви, перенесенные в Капитолийский Новый Год (UPenn). Strenae состоял из лавровых и пальмовых ветвей, медового леденца и инжира или фиников. Позолоченные фрукты, части денег (особенно те, на которых была напечатана голова Януса - упоминание о боге, который мог видеть прошлое, настоящее и будущее) выступали в качестве подарков, также дарились в это время маленькие бронзовые или терракотовые лампы, особенно покровителями, императорами или другими официальными лицами.
И, конечно, другие подарки были даны как жесты любви или доброй воли. Подарки можно дарить и в форме услуги. Большинство людей сегодня считают такую отдачу самой большой радостью нашего современного периода.

Йольское Бревно.

В старину бревно Йоля традиционно делалось из дуба, хотя бревно из ясеня, как говорили, приносило удачу и проницательность. Первым шагом в подготовке к церемонии бревна на Йоль было очищение и благословение дома. Женщины перед домашним очагом делали это очищение, в то время как самый старший или «пожилой» мужчина в семье искал только правильное бревно. Выбиралось самое большое из возможных бревен, и несколько членов семьи тащили по-настоящему большое бревно для дома на Йоль, после чего оно обрезалось, чтобы поместиться в камин. Затем была добавлена декоративная резьба, часто напоминающая форму Cailleach - кельтской матери - старухи. Как воплощение холода и смерти, она бросалась в огонь, чтобы семья могла наблюдать, как «зима» заменялась теплом и светом, это был ритуал в соответствии с изображением горящего бревна растущего солнечного года, Зимнего Солнцестояния к Летнему Солнцестоянию.
Вырезанное бревно было украшено зеленью и помазано элем, медом или виски. Бревно зажигалось в канун Солнцестояния, в идеале с первой попытки и использовало бревно предыдущего года в качестве растопки. После того, как оно загоралось, за ним наблюдали всю ночь с пожеланиями и тостами, произносимыми над бревном, и историями, рассказанными в его присутствии. Если бревно Йоля горело до утра, это считалось самым положительным знаком.
Если у вас есть камин, вы можете провести ритуал бревна Йоля. Возможно, вам повезет, если вы сохранили бревно Йоля с прошлого года. Если нет, изготовьте другое из крепкого куска хороших дров или куска сухого «найденного дерева». (Обрезать живое дерево считается сильной неудачей!) Даже крепкая ветвь может символизировать бревно в случае необходимости. Перед тем, как зажечь, подготовьте свое бревно священным образом. Помажьте древесину сосновым, кедровым, можжевеловым или другим вечнозеленым маслом, сконцентрировавшись на «Добром Йоле» и поблагодарив за то, что вечнозеленые растения приносят себя в жертву, и за то, что дерево помогает защитить нас от холода. Карманный нож или дровяная горелка могут быть использованы для вырезания рунических знаков, надписей или символов на дереве в качестве способа подношения костру Йоля или использования чернильных ручек для надписи на поверхности дерева. Письменные молитвы и петиции могут быть привязаны к бревну с помощью желтых лент или хлопковой нити. Работайте в соответствии с Йольским бревном – это символизирует выносливость, силу, триумф, защиту и удачу.
Выполните церемонию зажигания бревна на Йоль, в идеале в темной комнате. Чтобы получить магический спецэффект, зажгите его с помощью бесподобной техники, такой как кремниевое огниво, или с помощью пожарного стартера, пропитанного пчелиным воском и эфирными маслами. Созерцайте чудо огня - тепло и свет - и тайну появления огня из бревна. Когда дым поднимается, представьте, что ваши молитвы, просьбы и пожелания отправляются вашим защитникам и светлым силам посредством дыма. Возможно, вы захотите немного посмотреть на огонь. Если ваша церемония включает в себя другое, обязательно предложите приветствия и тосты и расскажите хорошие истории, пока вы смотрите на ваше бревно.
При использовании бревна Солнцестояния в этом году отрежьте часть ствола, чтобы это послужило в качестве зажигания бревна в следующем году. Потрите его бревнами этого года, четко обозначьте (так чтобы никто это не принял за обычное дерево) и отложите до следующего года.

Новый Год.

Современный григорианский календарь (ГК) отмечает 1 января как начало нового года, и сегодняшние календарные годы следуют этой схеме. Это было не всегда так.
Ранним предшественником нашего современного календаря был римский календарь (РК), который существовал с момента основания Рима до распада Римской империи в 476 году нашей эры. Было создано несколько версий РК, вносящих коррективы в число и продолжительность месяцев, а также в различные циклы дней. В самых ранних РК Новый год основывался на «консульском году» и был связан с датами вступления в должность римских консулов: в разное время это варьировалось с 1 мая по 15 марта и, наконец, после месяцев Януария и Февруария было приурочено к 1 января (Беннет).
Эксперты не уверены в том, когда именно 1 января было определено Новым годом, но они отмечают, что изменения происходили медленно в течение всего средневековья в Европе, когда ряд стран придерживался разных дат в течение пятнадцатого века.
Юлианский календарь (ЮК), окончательное уточнение РК, был приписан Юлию Цезарю в 46 г. до н.э. ЮК установил регулярный календарный год в 365 дней и 12 месяцев, добавляя високосный день каждые четыре года и стремясь точно следовать солнечному календарю. ГК - то, что мы знаем сегодня как «наш» календарь - был введен в 1582 году н.э. тогдашним папой Григорием и назван в его честь. Основными целями ГК было ввести поправки в ЮК и, что наиболее важно, введение даты для Христианской Пасхи.
Здесь важно знать, что даты и традиции Нового года со временем менялись, как и празднования. Сегодня Новый год, как правило, время торжеств, вечеринок и фейерверков. Многие религиозные общины отмечают канун Нового года как «Ночное Бдение», собираясь вместе, чтобы проводить старый год и встретить новый.
Древние египтяне устраивали огромную вечеринку в дельте Нила, чтобы отпраздновать Новый год, в комплекте с прогулочными лодками, заваленными святынями и подношениями. Люди в Соединенных Штатах настраиваются смотреть «падение мяча» на Таймс-сквер - или присутствовать лично, если они могут. Мексиканцы празднуют канун Нового года, съедая по виноградине с каждым из двенадцати ударов финального обратного отсчета, в то время как португальцы едят двенадцать изюмов - по одному на каждый месяц года. Французы устраивают изнуряющую пирушку.
В Шотландии может быть одна из самых интересных традиций на их Хогманай, которые выливаются из частных домов и заполняют улицы. Термин Хогманай может быть искажением au gui menez, «приведи к омеле», предполагая историю друидов для пиров, поскольку британские священники-друиды обычно срезали священную омелу в приближении Зимнего Солнцестояния. Мэтьюс также предполагает, что термин, возможно, произошел от старой кельтской песни, которая начиналась с oge midne, «нового утра» (Matthews, 188). В любом случае термин Хогманай стал синонимом Нового года и вечеринки в шотландском стиле.
Другая известная шотландская новогодняя традиция - это «первая нога». Говорят, что в ее простейшей форме первый посетитель дома в Новый год предвещает удачу дома в следующем году. Говорят, что посещение темноволосого мужчины приносит удачу. В более сложной версии все огни в доме гаснут в полночь, за исключением одного пламени свечи. Член семьи отправляется на улицу с пламенем и должен не дать ему погаснуть. В полночь человек стучит в дверь, и все желающие встречают его. Затем «гость» обходит дом и использует свечу, чтобы церемониально зажечь свет в доме. Легко увидеть связь между этим ритуалом и темами «возвращения света», общими для празднования Солнцестояния.
В другом варианте «первая нога» несет в себе кусок угля для удачи. Шотландская традиция также требует, чтобы «нога» приносила бутылку алкоголя, обычно шотландского виски, который, кстати, является традиционным напитком для тостов Нового года вместе с пением шотландской Олд Ланг Сайн. Другие традиционные подарки включают песочное печенье, кекс и черную булочку (очень темный кекс). После того, как «первая нога» входила и приветствовалась, начинались праздники с пением, танцами и большим количеством еды и напитков. Яично-винный коктейль традиционно подается в это время.
Эти «старые пути» Середины Зимы - боги и богини, дары, веселье, свет, обещание возобновления жизни, уважение к Солнцу и неизбежные праздники - продолжают трогать нас сегодня, руководствуясь непреклонными перемещениями Солнца, небосвода и великого сезонного Колеса.

Автор: Susan Pesznecker.
Перевод с английского: Katrina.